Diaspora

Panggil saja dia Bunda Teresa. Nama aslinya yang sebenarnya adalah Agnes Gonxha Bojaxhiu, yang berarti kuncul mawar atau bunga kecil di Albania. Benar, Bunda Teresa berdarah Albania, yang lahir di Usub, Kerajaan Ottoman pada 26 Agustus 1910. Ia adalah anak bungsu dari sebuah keluarga di Shkodër, Albania, dari pasangan  Nikollë dan Drana Bojaxhiu, berasal dari Prizren, Kosovo. Sementara, ibunya diduga berasal dari sebuah desa dekat Đakovica, Kosovo. Pilihan Agnes kecil untuk menjadi biarawati Katholik Roma berawal dari ketertarikannya dengan kisah-kisah dari kehidupan misionaris dan pelayanan mereka di Benggala. Kala usianya 12 tahun, ia memastikan pilihannya untuk menjadi biarawati. Pilihannya itu kemudian menjadi pasti pada 15 Agustus 1928 , kala berdoa di kuil Madonna Hitam di Letnice, tempat dimana ia kerap berziarah. Tepat di usianya yang ke 18 tahun, ia bergabung dengan Kesusteran Loreto sebagai misionaris. Sejak itu, ia tidak pernah lagi melihat ibu atau saudara-saudara perempuannya.

Di awal kepergiannya ke Biara Loreto di Rathfarnha, Irlandia, untuk belajar bahasa Inggris, bahasa yang dipakai untuk mengajar siswa di India.  Ia baru tiba di India pada tahun 1929, dan mulai menjalani masa latihan di Darjeeling, dekat pegunungan Himalaya, tempat ia belajar bahasa Bengali dan mengajar di Sekolah St. Teresa, sebuah sekolah yang dekat dengan biaranya. Sumpah sebagai biarawati ia ucapkan pada  24 Mei 1931. Kala itu ia memilih nama Thérèse de Lisieux, namun karena sudah ada yang memilih nama tersebut, Agnes kemudian memilih nama Teresa. Baru pada 14 Mei 1937, ia mengambil sumpah sucinya, saat sedang menjalani pelayanan sebagai guru di sebuha sekolah biara Loreto di Entallu, sebelah timur Kalkuta. Teresa bertugas di sana hampir 20 tahun dan pada tahun 1944 baru ia diangkat sebagai kepala sekolah. Awalnya, Teresa senang menjalani tugasnya sebagai kepala sekolah, namun kemiskinan di sekitarnya membuat ia terganggu dan terusik. Kelaparan di Benggala pada tahun 1943 membawa derita dan kematian ke kota – kota lain. Belum lagi ditambah dengan pertikaian disertai kekerasan antara umat Hindu dan Islam pada Agustus 1946 yang membawa banyak korban.


Pada tanggal 10 September 1946, Teresa merasa terpanggil kala ia bepergian dengan kereta api menuju Biara Loreto di Darjeeling dari Kalkuta untuk menjalani retret tahunan. “Saya meninggalkan biara dan membantu orang miskin sewaktu tinggal bersama mereka. Ini adalah sebuah perintah. Kegagalan akan mematahkan iman.

Pekerjaan misionarisnya bersama orang miskin pada 1948 meninggalkan jubah tradisional Loreto dengan sari katun sederhana berwarna putih berhiaskan pinggiran biru. Pilihan tersebut diambil karena Bunda Teresa mengadopsi kewarganegaraan India, menghabiskan beberapa bulan di Patna untuk menerima pelatihan dasar medis di Rumah Sakit Keluarga Kudus dan memberanikan diri mengunjungi daerah perkumuhan. Kegiatannya diawali di sebuah sekolah Motijhil (Kalkuta); dan segera membantu orang miskin dan kelaparan. Di awal 1949, ia bergabung dalam upayanya dengan sekelompok perempuan mudah dan meletakkan basis terbentuknya sebuah komunitas religius baru guna membantu orang-orang termiskin di antara kaum miskin.

Dalam buku hariannya, di tahun pertama ia penuh kesukaran. Tak ada penghasilan sama sekali dan harus menggalang bantuan makanan dan persediaan. Di awal, ia merasa ragu, dan kesepian dan gogaan untuk kembali pada kenyamanan sebelumnya.

 “Tuhan ingin saya masuk dalam kemelaratan. Hari ini saya mendapat pelajaran yang baik. Kemelaratan para orang miskin pastilah sangat keras. Ketika saya mencari tempat tinggal, saya berjalan dan terus berjalan sampai lengan dan kaki saya sakit. Saya bayangkan bagaimana mereka sakit jiwa dan raga, mencari tempat tinggal, makanan dan kesehatan. Kemudian kenikmatan Loreto datang pada saya. ‘Kamu hanya perlu mengatakan dan semuanya akan menjadi milikmu lagi,’ kata sang penggoda… Sebuah pilihan bebas, Tuhanku, cintaku untukmu, aku ingin tetap bertahan dan melakukan segala keinginan-Mu merupakan kehormatan bagiku. Aku tidak akan membiarkan satu tetes air mata jatuh karenanya.”

Izin dari Vatikan akhirnya turun juga pada 7 Oktober 1950 untuk memulai kongregasi keuskupan, yang kemudian menjadi Misionaris Cinta Kasih. Misinya hanya untuk merawat “Yang lapar, telanjang, tunawisma, orang cacat, orang buta, penderita kusta, semua orang yang tak diinginkan tidak dicintai, tidak diperhatikan seluruh masyarakat, orang yang telah menjadi beban bagi masyarakat dan dihindari oleh semua orang.”

Setelah ijin kongregasi ini keluar, mulai mendapatkan 13 orang anggota di Kalkuta. Kini, lebih dari 4 riub suster menjalankan panti asuhan, rumah bagi penderita AIDS dan pusat amal di seluruh dunia, dan merawat para pengungsi, pecandu alkohol, orang buta, difabel, tua, orang miskin, dan tunawisma, korban banjir dan wabah kelaparan.

Pada tahun 1953, Bunda Teresa membuka Rumah bagi kaum sekarat untuk pertama kalinya di sebuah lahan di Kalkuta. Ia bahkan mengubah kuil Hindu yang sudah ditinggalkan menjadi Rumah bagi kaum sekarat, sebuah rumah sakit gratis bagi kaum miskin. Mereka yang dibawa ke Rumah tersebut berhak menerima perhatian medis dan berhak meninggal dalam ketenangan sesuai keyakinan mereka baik Islam, Hindu maupun Kristen atau Khatolik atau kepercayaan lainnya. “Sebuah kematian yang indah,” katanya, “adalah untuk orang-orang yang hidup seperti binatang, mati seperti malaikat – dicintai dan diinginkan.”^[32]

Bagi yang sakit Hansen atau kusta, Bunda Teresa menyediakan tempat tinggal khusus yang kemudian disebut sebagai Shanti Nagar (Kota Kedamaian). Para misionaris Cinta Kasih juga mendirikan obat-obatan, perban dan makanan. Tak hanya menyediakan tempat tinggal khusus untuk penderita kusta, namun juga membuat rumah bagi anak-anak hilang. Pada tahun 1955, ia membuka Nirmala Shisu Bhavan, sebagai perlindungan bagi yatim piatu dan remaja tunawisma.

Pada tahun 1960an, ordo ini membuka banyak penampungan, panti asuhan dan rumah lepra di hampir penjuru India. Bunda Teresa bahkan memperluas ordonya di seluruh dunia. Rumah pertama di luar India dibuka di Venezuela pada tahun 1965 dengan hanya 5 biarawati. Selanjutnya di Roma, Tanzania, dan Austria pada tahun 1968, dan selama tahun 1970, ordo ini mendirikan rumah, dan yayasan di puluhan negara baik di Asia, Afrika, Eropa, dan Amerika Serikat. Pada tahun 2007, Misionaris Cinta Kasih sudah berjumlah 450 bruder dan 5 ribu biarawati di seluruh dunia dengan sudah menjalankan  600 misi, sekolah dan tempat penampungan di 120 negara.

Pada tahun 1982, ketika pengepunan di Beirut mencapai puncaknya, Bunda Teresa menyelamatkan 37 anak yang terjebak di garis depan sebuah Rumah Sakit. Bunda Teresa menyelamatkan 37 anak itu dengan menengahi sebuah gencatan senjata sementara antara tentara Israel dan gerilyawan Palestina. Bersama dengan tim Palang Merah, ia melakukan perjalanan ke Rumah Sakit yang hancur melalui zona perang guna mengevakuasi para korban berusia muda.

Kala Eropa Timur makin terbuka di akhir 1980an, ia memperluas usahanya di negeri-negeri tersebut untuk mendirikan Misionaris Cinta Kasih. Kerap kali ia bepergian membantu dan melayani penderita kelaparan di Ethiopia, korban radiasi di Chernobyl, dan korban gempa di Armenia. Pada tahun 1991, Bunda Teresa kembali untuk pertama kainya ke tanah airnya dan membuka rumah Misionaris Cinta Kasih Bruder di Tirana, Albania.

Di tahun 1996, ia telah berhasil menjalankan 517 misi di lebih dari 100 negara. Selama bertahun-tahun, ia mengembangkan Misionaris Cinta Kasih guna melayani “Termiskin dari yang miskin” di 450 pusat di seluruh dunia. Rumah Misionaris Cinta Kasih pertama yang ada di Amerika Serikat didiriikan di South Bronx,, New York. Di tahun 1984, ordo ini menjalankan 19 organisasi di seluruh negara.

Hingga ajalnya,Bunda Teresa menebar kebaikan. Ia menderita serangan jantung pada tahun 1983 ketika di Roma, kala mengunjungi Paus Yohanes Paulus II. Serangan jantung ke dua pada tahun 1989 ia harus dipasang alat pacu jantung buatan. Pada tahun 1991, setelah berjuang melawan pneumonia saat di Meksiko, ia menderita masalah jantung lebih lanjut. Di saat penyakitnya makin parah itulah, ia mengundurkan diri dari posisinya sebagai kepala Misionaris Cinta Kasih, namun para biarawati ordo tetap bersikukuh memilihnya sebagai kepala ordo.

Pada bulan April 1996, Bunda Teresa jatuh yang berakibat pada patahnya tulang selangkangannya. Pada bulan Agustus ia menderita maaria dan gagal jantung di ventrikel kiri. Ia menjalani operasi jantung namun kesehatannya tetap menurun sehingga ia harus dirawat di Rumah Sakit di California. Karena semakin parah pada 13 Maret 1997, Bunda Teresa turun dari posisinya sebagai kepala ordo Misionaris Cinta Kasih. Akhirnya ia meninggal pada 5 September 1997.

Pada saat kematiannya, Misionaris Cinta Kasih telah memiliki lebih dari 4 ribu biarawati dan persaudaraan dengan 300 anggota yang menjalankan 610 misi di 123 negara. Ini termasuk penampungan dan rumah bagi penderita HIV/AIDS, kusta dan TBC, dapur umum, program konseling anak dan kelurga, pembantu pribadi, panti asuhan, dan sekolah. Misionaris Cinta Kasih  juga dibantu oleh wakil pekerja yang berjumlah lebih dari 1 jta pada tahun 1990an.

Bunda Teresa dibaringkan di Gereja St. Thomas, Kolkata selama 1 minggu sebelum dimakamkan pada September 1997. Pemakamannya merupakan pemakaman kenegaraan oleh pemerintah India dalam rasa syukur atas jasanya kepada kaum miskin dari semua agama di India. Kematiannya membuat umat dunia berduka. Mantan Sekretaris Jenderal PBB, Javier Perez de Cuellar mengatakan: “Ia adalah Pemersatu Bangsa. Ia adalah perdamaian di dunia ini”.^[49]

Sosok perempuan itu bernama Simone Beauvoir, dari sebuah kota di Paris ia terlahir. Tepatnya pada tahun 1908, dari sebuah keluarga menengah atas. Ia adalah anak tertua dari dua bersaudara. Adik perempuannya bernama Poupette. Tumbuh besar di kalangan keluarga terdidik, Simone banyak mendapat inspirasi dan pengetahuan moral dari kedua  orang tuanya. Ayahnya adalah sosok yang sangat menggemari teater tapi tertekan dengan situasi sosial yang melingkupinya dan menjadi seorang pengacara, dan ibunya adalah seorang khatolik yang fanatik. Simone mengenyam pendidikan di institusi pendidikan privat dan di bawah didikan ibunya. Ia mulai serius menempuh pendidikan, dan penulisan. Saat menginjak usia 21 tahun ia mulai tinggal bersama neneknya, dan mulai belajar filsafat di Sorbonne.

Pada tahun 1929, Simone menyelesaikan sekolahnya di jurusan Filsafat dengan tesis tentang Leibniz. Pada tahun yang sama ia bertemu dengan sekelompok siswa termasuk Paul Nizan, Andre Hermaid, dan Jean Paul Sartre. Kemudian Sartre dan Simone mulai merajut asmara sekaligus sahabat intelektual yang setara. Pasangan ini bahkan secara bersamaan menjadi dua mahasiswa top di kelas mereka. Pengaruh kedua filsuf ini di setiap karyanya sangat luar biasa.

Pada tahun tahun antara 1931 dan 1941, Simone melanjutkan hidupnya tinggal bersama neneknya sambil mengajar di sekolah di Marseille, Rouen dan Paris. Ia menjadi Profesor di Universitas Sorbonne dari tahun 1941 sampai 1943. Karyanya membuat Simone independen secara finansial. Ia mengumpulkan beberapa teman di sekitarnya dan menghabiskan banyak waktu di cafe Paris untuk menulis dan berdiskusi. Ia melanjutkan studinya tentang filsafat Jerman di Berlin untuk sementara waktu, dan menghabiskan sisa waktunya bersama Sartre. Pada tahun 1943 Simone menulis karya fiksinya berjudul She Come to Stay (Ia datang untuk tinggal), yang didasarkan pengalaman pribadinya bersama Sartre. Novel tersebut dipengaruhi oleh filosofi Hegel, Heidegger dan Kojeve yang keduanya dipelajarinya bersama Sartre. Karya ini merupakan ujian terjadap problem pilihan dalam sebuah dunia yang absurd dan relasi seorang individu terkait kesadarannya terhadap “liyan”. Karyanya juga dipandang sebagai hasil dari pengaruh eksistensialisme, meski ia terus menerus menolak label eksistensialis akibat kedekatannya dengan Sartre.


Semenjak pendudukan Nazi di Prancis, Simone terus melanjutkan karyanya tanpa beroposisi dengan Jerman. Pada tahun 1943 ia menyelesaikan 4 buku lebih termasuk Useless Mouth (Mulut yang tidak berguna), All Men are Mortal (Semua manusia adalah fana), Pyrrhus et Cineas, and The Blood of Others. Pyrrhus et Cinéas diterbitan pada tahun 1944, studi lainnya yang meresahkan bagi Simone, yaitu tetnang pilihan individu, dan pentingnya kemauan bebas. Pada tahun 1945 ia menerbitkan The Blood of Others (darah yang lain),sebuah novel yang mengeskplorasi persoalan aktivisme politik dan dilema yang dialami oleh pimpinan revolusi Prancis selama perang. Ulasan buku ini sangat berharga dan laris manis terjual pasca perang Prancis,bergulat dengan isu- isu moral yang ditinggalkan oleh perang. Keberhasilan karya Simone dan Sartre selama perang dunia ke II, menggiring keduanya menjadi sejajar dengan camus, Picasso, dan Bataille. Setelah perang dunia II, Simone dan Sartre mendedit Jurnal kaum kiri berjudul Les Tempes modernes, yang mengambil istilah  dari film Charlie Chaplin, berjudul Modern Times (Jaman Modern).

Majalah The monthly review meletakkan pasangan ini sebagai sentral komunitas intelektual yang aktif. Kepentingan Simone dalam politik meningkat setelah Perang Dunia II. Pada tahun 1950an, Simone menjadi sangat kritis terhadap Kapitalisme dan turut berjuang membela pemerintah Komunis China dan Uni Soviet. Pada tahun 1947 ia menghabiskan perjalanan selama 5 bulan di Amerika Serikat, memperkuat keyakinannya. Pada tahun 1948, ia menerbitkan America Day by Day (Amerika dari hari ke hari), sebuah karya kritis terhadap problem sosial, ketidaksetaraan kelas dan rasisme yang ia saksikan selama ia mengunjungi Amerika Serikat. Sementara ia berada di Amerika Serikat, ia bertemu dan jatuh cinta dengan penulis Nelson Algren. Novelnya berjudul The Mandirin yang diterbitkan pada tahun 1954, dihasilkan dari pengalamannya dengan Nelson Algren dan Sartre. Karya ini juga merupakan kronologi gerakan selama pasca Perang Dunia II. Novel ini yang kemudian menerima penghargaan the Prix Goncourt, penghargaan tertinggi di Prancis.

Pada tahun 1947, Simone menerbitkan The Ethics of Ambiguity (ambiguitas etika), karya filosofi paling fanatiknya yang pertama. Ia melakukan perjalanan ke Uni Soviet, Kuba, Jepang, Mesir, Israel, dan Brazil untuk melanjutkan peneilitian politiknya dan pada tahun 1957 ia menerbitkan  The Long March. Esai ini mendapat sambutan antusias dari Revolusi China. Ia juga berbicara vokal untuk mendukung perjuangan rakyat Vietnam melawan Prancis.


Pada tahun 1949, ia menerbitkan karya klasiknya berjudul Second Sex (Jenis Kelamin ke dua). Karya ini membangun karakter Simone sebagai seorang filsuf, politisi sekaligus feminis. Karyanya menjadi bagian dalam sejarah penindasan perempuan, menyatakan perempuan sebagai seorang “liyan” seperti yang didefinisikan patriarki dan karya ini menjadi bagian dari karya yang mendorong perempuan menjadi independen. Tidak setiap orang menerima karya Simone, seorang penulis Khatolik,  François Mauriac memimpin sebuah kampanye melawan The Second Sex, dan melabelinya sebagai karya pornografi. Seorang kritikus lainnya melabeli Simone sebagai “nymphomaniac,” sementara yang lainnya menyatakan bahwa karyanya tidak memihak. Kemudian dalam hidupnya, simone mendedikasikan hidupnya untuk gerakan feminis dan ia berbicara melawan penindasan kepada ibu yang tidak menikah dan ibu miskin.

Simone kemudian mengabdikan 4 karya tulisannya untuk biografinya. Keempat buku biografinya itu adalah Mémoires Memoirs of a Dutiful Daughter, 1958,  The Prime of Life, 1960,  Force of Circumstance, 1963 dan All Said and Done, 1972. Beberapa bab dalam buku ini menunjukkan potret kehidupan kaum intelektual Prancis dari tahun 1930an hingga 1970an. Buku oto biografinya yang ke dua The Prime of Life, ia menganalisa relasi antara Aku dan Kami dan menulis tentang otonomi, menjadi sendiri dan juga tentang relasinya dengan Sartre. Gagasannya berganti dari fokusnya tentang kehidupan pribadi ke kehidupan di luar dirinya dan meluas ke topik yang lebih universal di buku otobiografinya yang ke tiga Force of Circumstance (Kekuatan Lingkungan Sekitar). Dalam karyanya ini ia mendikusikan tentang isu di masa itu, termasuk kontroversi dan konlik antara kebebasan manusia dan Perang Prancis/ Algeria. Ia menghabiskan waktu selama 18 tahun untuk menulis buku otobiografinya yang ke tiga dan merupakan buku paling populer dan dramatik.

Kemudian dalam hidupnya, Simone menghabiskan waktu untuk dirinya sendiri ketika sudah mulali menua, yang mana ia menuliskan dalam karyanya A Very Easy Death (Kematian yang mudah) , 1964, yang mana ia menulis peristiwa kematian ibunya di sebuah Rumah Sakit. Pada tahun 1970, ia menulis Old Age (Usia Tua),  yang mengkritik  perbedaan masyarakat dengan kaum manula. Pada tahun 1981, ia menulis Adieux: A Farewell to Sartre (Sebuah kata perpisahan: Perpisahan dengan Sartre), yang ditujukan kepada Sartre di masa masa terakhirnya. Simone tinggal di samping Sartre hingga Sartre meninggal pada tahun 1980, dan Simone menghabiskan sisa waktu terkahirnya untuk menuliskan hubungannya dengan Sartre. Buku ini mengisahkan bagaimana hubungan keduanya. Setelah Sartre meninggal, Simone mengalami ketergantungan alkohol dan amphetamine dan kesehatannya pun menurun drastis. Sepanjang hidupnya ia terus mengasah kemampuan intelektualnya dan memenuhi kehidupannya dengan keberanian, integritas pada tulisan-tulisannya. Simone De Beauvoir meninggalkan di Paris pada 14 April 1986 dan dimakamkan di pemakaman yang sama dengan Sartre.

Mengisi hidup dengan karya, keberanian dan integritas adalah hidup Simone dan semoga menginspirasi kita semua untuk juga terus berkarya, berani dan berkomitmen pada apa yang kita yakoni dan perjuangkan. Karya Simone akan selalu hidup dalam ruang dan waktu di sepanjang hidup manusia. Ia memberi manfaat dan kebaikan bagi semua orang yang mau mengabdikan hidupnya untuk bermanfaat bagi sesama.